Moksha e Nirvana: A Libertação

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Moksha

Em religiões indianas moksha ( sânscrito : मोक्ष moksa; libertação) ou Mukti (sânscrito : मुक्ति; liberação tanto do muc root “para soltar, deixar ir”) é o resgate final da alma ou consciência(purusha) de samsara e a trazer para o fim de toda a sofrimento envolvido em ser sujeito ao ciclo de morte repetida e renascimento ( reencarnação ).

Origens

É altamente provável que o conceito de moksha foi desenvolvido por povos indígenas cujos espiritual idéias muito influenciaram o pensamento religioso mais tarde. Brahmins escreveu as primeiras escrituras gravadas contendo essas idéias nos primeiros Upanishads . [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]

Hinduísmo

Existem três principais visões sobre moksha do tradicional Vedanta filosofia.

Advaita

De acordo com o Advaita Vedanta , a realização de libertação coincide com a realização da irrealidade do “eu pessoal na psique ‘[ego] ea revelação simultânea do’ eu impessoal”, como o já existente Verdade Brahman , a fonte de toda espiritual e existência fenomenal. O Neti Neti (“Não só isso, não só isso”) método de ensino é adotada. Entre a consciência sensível ea matéria inanimada é uma ilusão formada na mente. Moksha é visto como uma versão final a partir desta ilusão quando a própria concepção mundana de auto é apagada e não ocorre um afrouxamento da manilha da dualidade experiencial, acompanhado pela realização de sua própria natureza fundamental: sáb (ser verdadeiro), cit (puro consciência ), e ananda , uma experiência que é inefável e além de sensação (ver satcitananda ). [9] Advaita defende que Atman, Brahman , e Paramatman são uma ea mesma coisa – o informe Nirguna Brahman que está além do being/non- sendo distinção, tangibilidade, compreensão e.

Dvaita / Vishistadvaita

Em Dvaita (dualismo) e Vishistadvaita (qualificado monismo ) escolas de vaishnavas tradições, moksha é definido como a união amorosa e eterna com Deus ( Ishvara ) e considerada a mais alta perfeição da existência. O bhakta (devoto) alcança a morada do Senhor Supremo em perfeito estado, mas mantém a sua identidade individual, com uma forma espiritual, a personalidade, os gostos, passatempos, e assim por diante.

Alcançar moksha

No hinduísmo, atma jnana (auto-realização) é a chave para a obtenção de moksha. O hindu é aquele que pratica um ou mais formas de Yoga – Bhakti e Karma e Jnana e Raja – sabendo que Deus é ilimitado e existe em muitas formas diferentes, pessoais e impessoais.

Não são consideradas quatro Yogas (disciplinas) ou Margas (caminhos) para a realização de moksha. Estes são: trabalhar para o Supremo ( Karma Yoga ), percebendo o Supremo ( Jñana Yoga ), meditar no Supremo (Raja Yoga) e servir o Supremo, em amorosa devoção ( Bhakti Yoga ). Diferentes escolas de hinduísmo ênfase lugar variando sobre um caminho ou outro, alguns dos mais famosos é o tântrico e yoga práticas desenvolvidas no hinduísmo .

Vedanta abordagens estão divididos entre estrita de não-dualidade ( advaita ), não-dualidade com qualificações (como Vishishtadvaita), e da dualidade (dvaita). Os meios centrais ao Moksha preconizadas nestes três ramos variar.

  1. Advaita Vedanta enfatiza Jñana Yoga como o meio mais efetivo de alcançar moksha, e outros yogas (como Bhakti Yoga) são meios para o conhecimento, por que é moksha alcançados.Centra-se no conhecimento de Brahman fornecido pela literatura vedanta tradicional e os ensinamentos de seu fundador, Adi Shankara . Embora a filosofia Advaitha existiu desde millinimums desde o período vedanta upinishads, e defendida por muitos santos como Sukha, Sanaka, Goudapada, Bhagvatpada Govinda, AdiShankara é o apresentador mais famoso e profundo da filosofia Advaitha. Por isso é muitas vezes citado como fundador da Advaitha. [10] através do discernimento do real e do irreal, o sadhak (praticante) seria desvendar o maya e chegar a um entendimento de que o mundo observável é irreal e impermanente, e que a consciência é a apenas a existência verdadeira. Essa compreensão intelectual foi moksha, este foiatman e Brahman percebeu como a substância e vazio da dualidade existencial. As escolas impersonalistas do hinduísmo também adoram várias divindades, mas apenas como um meio de chegar a esse entendimento – tanto o adorado e adorador perdem suas identidades individuais.
  2. Não-dualistas escolas vê Deus como o objeto mais worshippable de amor, por exemplo, uma concepção personificada monoteísta de Shiva ou Vishnu . Ao contrário de tradições abraâmicas, Advaita / Hinduísmo não impede a adoração de outros aspectos de Deus, como eles são vistos como os raios de uma única fonte. O conceito é essencialmente do serviço devocional no amor, pois a natureza ideal do ser é visto como o de harmonia, eufonia , sua essência se manifestar sendo amor. Ao mergulhar no amor de Deus, nossas karmas (boa ou má, independentemente) slough fora, as ilusões sobre os seres decadência e “verdade” é logo conhecida e vivida. Tanto o adorado e adorador perdem gradualmente sua sensação ilusória de separação e apenas um além de todos os nomes permanece.

É preciso alcançar moksha em seu próprio, sob a orientação de um Guru. Um guru ou um siddha inspira, mas não intervém.

Componentes

Paraíso (svarga) é acreditado para ser um lugar de atrações temporais que devem ser evitadas pelo buscador para perseguir o objetivo final de união / se unir com Deus através da Yoga. Na verdade, mesmo a aquisição de intermediários poderes espirituais ( siddhis ) deve ser evitados, pois podem vir a ser pedras de tropeço no caminho para a libertação final, mukti. O Bhagavad Gitadiz que é impossível sair de uma vez alcançado Moksha. O Bendito Senhor afirma:

“Porque você confia em mim, Arjuna, eu vou lhe dizer o que é a sabedoria, o segredo da vida: saber-lo e ser livre de sofrimento para sempre.” Bhagavad-Gita, capítulo 9, versículo 1

No Vendanthavarthikam, atingindo Moksha significa tornar-se Brahma, e isso é conseguido pelo Yogi Raja através Gyanam ganhando. Gyanam é adquirida pela prática de kumbhaka e Samadhi Nivrikalpa. [11] O mesmo texto também diz que uma pessoa pode desfrutar da Sarshintwa (estado de Brahma), sem obter Moksha, embora este estado é inferior à Moksha como Sarshintwa não resulta em liberdade de renascimentos. Gyanam é classificado como de 2 tipos; Pravruthi e Nivruthi onde o gyanam experiência no mundo material é o primeiro enquanto gyanam experiência no mundo espiritual é o último.

Budismo

Ver artigo principal: Nirvana
Veja também: Dukkha

No Budismo o conceito de libertação é Nirvana . É referido como “a maior felicidade” e é o objetivo do Theravada caminho budista, enquanto no Mahayana é visto como um efeito secundário de se tornar um Buda plenamente iluminado (Samyaksambuddha) .

Jainismo

Ver artigo principal: Moksa (jainismo)

No jainismo , moksa e nirvana são uma ea mesma coisa. [12] [13] Quando uma alma (atman) atinge moksa, é liberada a partir do ciclo de nascimentos e mortes, e atinge o seu eu puro. Em seguida, ele se torna um siddha (literalmente significa aquele que tem conseguido seu objetivo final). Atingir Moksa requer a aniquilação de todos os karmas , bons e maus, porque se o carma é a esquerda, ele deve dar frutos.

Sikhismo

O Sikh conceito de mukti (moksha) é essencialmente o de Jivan mukti, a uma atingível em um tempo de vida de si. Sikhismo rejeita a idéia de se considerar como renúncia a vestimenta de ummukta jivan. Contraste com ele, por exemplo, a visão Jain, segundo a qual “As pessoas liberadas … tem que levar a vida de um mendigo, pois, caso contrário, eles não podem manter-se livre de karma” (GN Joshi: Atman e Mokhsa Gujarat University, Ahmedabad. 1965, p. 260).

Jivan Mukti em si traz um à beira da videha mukti (emancipação incorpóreo) que é liberdade, não do corpo presente, mas a partir de qualquer estado corporal a seguir. Soletra para o mukta uma cessação definitiva dos vergões e desgraças do ciclo de nascimento-morte-nascimento (janam-maran). Este mukti final é uma continuação do Jivan Mukti, acontecendo após o derramamento de distância da estrutura corporal para a absorção final no Absoluto, a mistura de luz com luz (JOTI jota samana).

O mukti Sikh é um conceito positivo de duas maneiras importantes. Primeiro é uma realização da Realidade última, uma verdadeira iluminação (jnana). O mukta não é apenas livre de isto ou aquilo, ele é o mestre de sentido e eu, sem medo (nirbhai) e desprovida de rancor (nirvair), vertical, porém humilde, tratando todas as criaturas como se fossem ele mesmo, querendo nada, agarrando-se para nada.

No Sikhismo, um aumento da vida de fazer e não fazer para que de perfeição – um estado de “no-one-ment”, com o All-auto. Em segundo lugar, o mukta não é apenas um amigo para tudo, ele ainda se esforça por sua liberdade também. Ele já não vive para si mesmo, ele vive para os outros.

“Mokkh Dwar ‘em Sikhismo

O conceito de ‘moksha’ em Sikhismo aparece na forma de “Mokkh dwar ‘em’ Japuji ‘. Guru Nanak diz em Pauri 15 de Japuji “, manne paavae Mokkh dwar” o que significa que, refletindo no nome do Senhor, se encontra a porta da salvação. “Mokkh dwar ‘ou a porta da salvação é a porta décimo invisível no corpo. Isto também é chamado de “banda-khallaassi ‘(libertação da escravidão), onde em’ Pauri ’25 de’ Japuji ‘, o Guru diz,” Libertação da escravidão (do ciclo de nascimento e morte) é pela vontade do Senhor ” . Em ‘Pauri’ ou passo 4 de “Japuji ‘, o Guru diz,” Nadri-Mokkh-Dwar “o que significa que a porta da salvação é aberta por Sua graça. Notável Sikh estudioso Dr. Harjinder Singh Majhail (2007:. Pp 105-106) escreve em Glossário Capítulo 5, intitulado com uma análise detalhada dos conceitos em Japuji em Japuji: o Gate Way da Libertação, “As nove portas do corpo abertas ao mundo inferior . Estes nove portas são:. dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, ânus, boca e órgão procriador É através desses nove portas que nossa concentração se espalha por todo o mundo A porta décimo que permanece não-manifesta, leva-nos ao mais alto. do alto através da porta décimo. Guru diz no Sri Guru Granth Sahib (Página 1093), “Ao estabelecer as nove casas e uma mansão real acima ou seja, a porta décimo do nosso corpo também chamado de” Mokkh dwar ‘, o Senhor vem para cumprir em sua própria mansão ou seja, a um décimo. “Mas é a prática regular em ‘naam-simran” (meditação), que pode nos ajudar a subir ao mais alto, abrindo a porta décimo do nosso corpo que é a maneira portão da libertação. Esta porta décimo pode ser aberto se ‘satguru’ abençoa-nos com ‘naam-simran. Realizamos nosso “simran” ou meditação pela graça do Guru e só abrir a porta décimo do nosso corpo para obter a “banda-khallaassi” ou o “moksha’ ( libertação da escravidão do nascimento e da morte e alcançar a união suprema com o Senhor. Desta forma, temos a libertação ou seja, ‘moksha’ da escravidão do nascimento e da morte para finalmente se tornar um com nosso Criador.

Referências

  1. ^ “Isso confirma que a doutrina da transmigração não é ariano e foi aceito por não vedics como Ajivikism, jainismo e do budismo. indo-arianos ter emprestado a teoria da re-nascimento após entrar em contato com os habitantes dos aborígenes Índia. Certamente jainismo e não-vedics [..] aceitou a doutrina do renascimento como supremo postulado ou artigo de fé. ” Masih, página 37.}}
  2. ^ Karel Werner, o sábio de cabelos compridos em The Yogi e Mística. Karel Werner, ed., Curzon Press, 1989, página 34. “Rahurkar fala deles como pertencentes a dois distintos” culturais dos fios … Wayman também encontraram evidências de duas abordagens distintas para a dimensão espiritual na Índia antiga e chama-lhes as tradições da “verdade e do silêncio.” Ele traça os particularmente nas Upanishads mais antigos, no início do budismo, e de alguma literatura mais tarde. “
  3. ^ D. Gavin Flood (1996), Uma Introdução ao Hinduísmo, da Universidade de Cambridge – Press: Reino Unido ISBN 0-521-43878-0 – “A origem ea doutrina do Karma e Sansara são obscuros. Esses conceitos foram certamente circulando entre sramanas e jainismo e do budismo desenvolveu idéias específicas e sofisticada sobre o processo de transmigração. É muito possível que os karmas e reencarnação entrou no pensamento mainstream brahaminical do sramana ou as tradições renunciante. “Página 86.
  4. ^ Padmanabh S. Jaini 2001 “papel recolhido em Estudos Budistas” Motilal Banarsidass Publ 576 páginas ISBN 81-208-1776-1 : “relutância Yajnavalkya e forma a expor a doutrina do karma na montagem de Janaka (a relutância não apresentadas em qualquer outra ocasião) talvez possa ser explicado pela suposição de que era, como o da transmigração da alma, de não-bramânico origem. Em vista do fato de que esta doutrina é estampada em quase todas as páginas de sramana escrituras, é altamente provável que foi derivada a partir deles. ” Página 51.
  5. ^ Govind Chandra Pande, (1994) Vida e Pensamento de Sankaracarya, Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1104-6 : Os primeiros pensadores Upanishad como Yajnavalkya estavam familiarizados com o pensamento sramanic e tentou incorporar esses ideais de Karma, samsara e Moksa no pensamento védico implicando uma depreciação do ritualismo védico e reconhecendo a mendicância como um ideal. Página 135.
  6. ^ Uma História de Yoga Por Vivian Worthington 1982 Routledge ISBN 0-7100-9258-X -. “Os Upanishads eram como uma lufada de ar fresco soprando através dos corredores entupidos de poder do Brahminism vedic Eles foram notados pelo estabelecimento brâmane porque o yogis não devia fidelidade a qualquer religião estabelecida ou modo de pensar .. Assim, embora, os Upanishads veio a ser notado por estabelecimento Brahmin, estavam em grande parte dizendo o que pode muito bem ter sido corrente entre os outros grupos sramanic naquela época. Pode ser dizer que esta doutrina ateísta era, evidentemente, muito aceitável para os autores do Upanishads, que fez uso de muitos de seus conceitos. ” Página 27.
  7. ^ Uma História de Yoga Por Vivian Worthington 1982 Routledge ISBN 0-7100-9258-X : “A idéia de re-encarnação, tão central para os mais velhos credos sramanic ainda é novo para muitas pessoas em todo o mundo Os arianos da época védica. não sabia nada dele. Quando os Brahmins começou a aceitá-la, eles declararam que como uma doutrina secreta. [...] Ele será visto a partir deste breve relato dos jainistas, que se desenvolvesse plenamente as idéias de carma e reencarnação muito cedo na história . As primeiras Upanishads foram provavelmente muito influenciado por seus ensinamentos. jainismo a religião, a filosofia Samkhya e Yoga o caminho para a auto-disciplina e esclarecimento dominou a vida espiritual da Índia durante os tempos de Dravidian. Eles estavam a ser ofuscada por mais de mil anos pelo menor forma de religião que foi impingido sobre os habitantes locais pelos arianos invasores, mas no final era disciplinas Sramanic que triunfaram. Eles o fizeram por sobreviver, por direito próprio e por suas idéias que estão sendo totalmente adotada pelos brâmanes que constantemente modificados sua religião védica própria. ” Página 35.
  8. ^ “O súbito aparecimento dessa teoria [de karma] de uma forma madura é provável que seja devido, como já foi salientado, a um impacto da vagando muni -e- shramana culto, descendo do pré-védica não-ariano tempo. ” Kashi Nath Upadhyaya, início de budismo e do Bhagavad Gita. Motilal Banarsidass Publ., 1998, página 76.
  9. ^ Brodd, Jefferey (2003). Religiões do Mundo. Winona, MN:. Imprensa de Santa Maria ISBN978-0-88489-725-5 .
  10. ^ Anantanand Rambachan, Os limites da escritura:. reinterpretação Vivekananda dos Vedas University of Hawaii Press, 1994, páginas 125, 124: [1] .
  11. ^ P. 527 O Teosofista mai 1889 a setembro de 1889 por HP Blavatsky
  12. ^ Jaini, Padmanabh (2000). Collected Papers de Estudos Jaina. Delhi: Motilal Banarsidass Publ .. ISBN81-208-1691-9 . : “Moksa e Nirvana são sinônimos no jainismo” p.168.
  13. ^ Michael Carrithers, Caroline Humphrey (1991) A Assembléia de ouvintes: jainistas na sociedade Cambridge University Press. ISBN 0521365058-: “Nirvana: Um sinônimo de libertação, libertação, moksa.” P.297

Nirvana

Este artigo é sobre o conceito religioso. Para a banda grunge norte-americana, ver Nirvana (banda) . Para outros usos, veja Nirvana (desambiguação) .

é um termo sânscrito usado em religiões indianas para descrever a profunda paz de espírito que é adquirido com a libertação ( moksha ). Em sramanic pensamento, é o estado de ser livre desofrimento . Na filosofia hindu , é a união com o Ser Supremo . A palavra significa literalmente “soprado” (como em uma vela) e refere-se, no contexto budista, para a quietude imperturbável da mente após os fogos da ganância, ódio e ilusão teria sido finalmente extinta. [1]

Traduções
Nirvana
Inglês: extinção,
libertação
Pali : Nibbana
Sânscrito : निर्वाण (Nirvana)
Bengali : নির্বান
Birmânia : နိဗ္ဗာန်
(IPA: [neɪʔbàɴ] )
China : 涅槃
( pinyin : nièpán)
Japonês : 涅槃
( romaji : Nehan)
Khmer : និព្វាន
Coreano : 열반
( RR : yeolban)
Seg : နဳ ဗာန်
([Nìppàn])
Mongol : γasalang-aca nögcigsen
Shan : ၼိၵ်ႈ ပၢၼ်ႇ
([Nik3paan2])
Sinhala : නිවන
Tibetano : མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།
(Das mya ngan las ‘pa)
Tailândia : นิพพาน (nipphan)
Vietnã : Niet Bàn
Glossário do budismo 

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Visão Geral

Nirvana é o soteriológico objetivo de várias religiões indianas, incluindo o jainismo , [2] Budismo , [3] [4] Sikhismo [5] e hinduísmo . [6] [3] É sinônimo com o conceito de libertação ( moksha ), que refere-se a liberar a partir de um estado de sofrimento após um período longo de muitas vezes comprometido prática espiritual . O conceito de nirvana vem dos antigos hindus tradições do Yoga . O Bhagavad Gita contém o mais antigo escrito discussão detalhada do nirvana e do conceito tornou-se assim mais associado com o ensinamento do Buda histórico .

Em termos gerais, o nirvana é um estado de transcendência que envolve a experiência subjetiva do lançamento de um estado anterior da servidão. Este é o resultado de uma natural re-ordenamento da mente e do corpo através de meios de disciplina yogue ou sadhana . Segundo a tradição particular, com a experiência de nirvana da mente (budismo) ou alma (jainismo) ou espírito (hinduísmo) terminou a sua identidade com os fenômenos materiais e experimenta uma sensação de grande paz e uma forma única de consciência ou inteligência, que é chamado bodhi em budismo, Kevala Jnana no jainismo, kaivalya(Asamprajnata Samadhi) no Yoga.

Tem vários outros nomes também. Hinduísmo usa os termos Aikantya, Apamarga, Brahma-upalabdhi, Sahaj, Sakshatkara, Sayujya, Videhalcivalyam e Yogakshemma, enquanto que o budismo também usa o termo Bodhi. Como Nirvana está associada com Samadhi, Hinduísmo reconhece-lo como Nirvikalpa Samadhi, o budismo, como Cetovimutti Samadhi e jainismo como Asamprajyat Samadhi. Mukti é por vezes elaborado em Atyantiki como Mukti, Mukti Samipya (ou Salokja Mukti), e Mukti Sadrisya (ou Sqyujja Mukti).

No budismo

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Nirvana é também caracterizado pelo conhecimento transcendental ou bodhi um conceito mais comumente traduzido para o Inglês como “iluminação”.Este conhecimento é considerado em termos de ser totalmente desperto para a verdadeira natureza da realidade (ver bodhi). Aquele que possui ou permanece em Bodhi é chamado de Buda ou arahant . O Buda explica o caráter único da mente iluminada como resultado de ele ter se tornado “incondicionado” (asankhata) o que quer dizer livre das condições anteriormente obscurecendo-o pelas formações volitivas . Este último estado é descrito pelo Buda como “imortalidade” ( Pali :amata ou Amaravati) e, naturalmente, acumula na plenitude do tempo para um ter vivido uma vida comprometida com o treinamento tríplice ( Nobre Caminho Óctuplo ). Uma vida assim está preocupado com a realização de ações saudáveis ​​(Pali: kamma kusala) com resultados positivos e, finalmente, permite a cessação da origem das atividades mundanas em conjunto com a realização de Nibbana. Até então, os seres sempre passear pelo impermanente e sofrimento geradoras reinos do desejo, informe forma, e, coletivamente denominados: samsāra .O Buda descreveu o Nirvana como a paz perfeita do estado de espírito que é livre de desejo, raiva e outros estados que afligem ( kleshas ). Embora estados temporários de paz podem ir e vir durante o curso da vida de uma pessoa comum, o nirvana é um estado de paz “definitivo”, que é obtido com a dissolução desenraizamento e final das formações volitivas (referido como samskaras ou sankharas), estruturas dentro da mente inconsciente que de acordo com as religiões indígenas são a causa para a encarnação material dos seres sencientes. Durante o curso de muitas encarnações repetidas estas estruturas profundamente enterradas (por vezes referido como “sementes”) ou são reforçadas pela indulgência em atividades mundanas ou enfraquecido, seguindo um dos caminhos iogues descritos nas escrituras principais das várias religiões. De acordo com a filosofia das religiões indianas é o desenraizamento final dessas formações (que formam a base para atividades mundanas) que caracteriza e define a experiência de libertação ( moksha ). Sankharas ou samskaras determinar o caráter disposicional do aparelho mente / cérebro . Entre os mais importante e fundamental destas disposições são aqueles do desejo (Pali: tanha, raga, lobha) e aversão (Pali: dosa). O Buda viu esses fenômenos psicológicos como a causa fundamental do sofrimento humano ( dukkha -a primeira nobre verdade de acordo com o ensinamento do Buda). Desde então, considerado como um todo, todas as disposições subjacentes volitivos constituem a causa real para o processo de encarnação repetiu seu desenraizamento significa que a pessoa não está mais sujeita a posterior renascimento na samsāra . No Dhammapada , o Buddha diz do Nirvana que é “a maior felicidade”, [7] uma felicidade duradoura e transcendental qualitativamente diferente da felicidade, limitado transitória derivada deimpermanentes coisas.

O Cânone em Pali contém também outras perspectivas sobre o Nirvana; por exemplo, ela está ligada a ver o vazio natureza de todos os fenômenos. Também é apresentado como um reordenamento radical da consciência e desencadeamento de consciência. [8] Acadêmico Herbert Guenther especula que com o Nirvana “a personalidade ideal, o verdadeiro ser humano” torna-se realidade. [9]

Um indivíduo (iluminado) liberado realiza ações neutras (Pali: kamma Kiriya) que produzem nenhum fruto ( vipaka ), mas ainda assim preserva uma personalidade particular individual, que é o resultado dos traços de sua herança cármica. O próprio fato de que existe um substrato psico-físico durante o restante de um arahant de vida mostra o efeito contínuo de karma. [10]

A postura das escrituras primeiros é que atingir Nibbana tanto no atual ou algum futuro nascimento depende do esforço, e não é pré-determinado. [11]

Veja também: surgimento dependente # surgimento dependente da iluminação

Nirvana no sutras nunca é concebida como um lugar (como se poderia conceber o céu), mas sim a antinomia de samsāra (veja abaixo) que por si só é sinônimo de ignorância ( avidyā , Pāli avijja).Este disse:

“” A mente liberada ( citta ), que já não se apega ‘significa Nibbana “( Majjhima Nikaya 2-Att. 4,68).

Nirvana é destinado especificamente, como pertence gnosis -que termina a identidade da mente (citta) com fenômenos empíricos. Doutrinariamente, Nibbana é dito sobre a mente que “já não está vindo (bhava) e vai (vibhava)”, mas que atingiu um estatuto em perpetuidade, segundo o qual “a libertação (Vimutta) pode ser dito.”

Ele carrega conotações mais de acalmar, de arrefecimento e de paz. A realização do Nirvana é comparado com o final de avidya (ignorância) que perpetua a vontade (Pali: cetana). Para efetuar a encarnação da mente em forma biológica passando sempre pela vida após a vida (Samsara) Samsāra é causada principalmente pelo desejo e ignorância (ver origem dependente ). Uma pessoa pode alcançar o nirvana sem morrer. Quando uma pessoa que tenha realizado nirvāna morre, sua morte é referida como parinirvana (Pali: parinibbana), a sua plena passando, como sua vida foi sua última ligação para o ciclo de morte e renascimento ( samsāra ), e ele não vai renascer novamente. Budismo sustenta que o objetivo final eo fim da existência samsárica (de cada vez “tornar-se” e “morrer” e nunca verdadeiramente ser ) é a realização do nirvana. O que acontece com uma pessoa depois de sua parinirvana não pode ser explicado, pois está fora de toda a experiência concebível. Através de uma série de perguntas, Sariputta traz um monge que admitir que ele não consegue determinar o Tathagata como uma verdade ou realidade mesmo na vida presente, de modo a especular sobre o status ontológico de um arahant depois da morte não é adequada. [12] Ver Tathagata # Inescrutável .

Indivíduos até ao nível de não retorno pode experimentar o Nirvana como um objeto de consciência mental. [13] [14] Alguns contemplações enquanto que Nibbana é um objeto de samadhi chumbo, se desenvolvido, ao nível de não-retorno ou a gnosis de o arahant . [15] Nesse ponto de contemplação, que é alcançado através de uma progressão de visão , se o praticante percebe que até mesmo no estado que é construída e, portanto, impermanente, os grilhões são destruídos, arahant é atingido, e Nibbana é realizado. [ 16]

Abhidharma

O abhidharma -mahāvibhāsa-sastra, um Sarvastivada comentário, terceiro século aC e, posteriormente, descreve [17] a natureza do nirvana. (Veja anotações. [18] )

Vana + Nir Natureza do nirvana [19]
O caminho do renascimento Deixando de fora Estar longe do caminho do renascimento evitar permanentemente todos os caminhos da transmigração.
Floresta Sem Para estar em um estado que tem livrado, para sempre, da floresta densa de os três fogos da luxúria, maldade e ilusão
Tecelagem Ser livre Liberdade a partir do nó de as vexações de karmas e em que a textura de ambos nascimento e morte não é para ser tecida
Mau cheiro ou fedor Sem Estar sem e isenta de qualquer cheiro de karmas

Cada um dos cinco agregados é chamado de skandha, que significa “tronco de árvore”. Cada skandha informa o estudo de um de cada experiência normal, mas, eventualmente, leva longe do nirvana. Skandha também significa “monte” ou “pilha” ou “massa”, como caminho de um nó sem fim, ou uma floresta.

Transcendente saber

A mente é consciente, é consciente. Em muitos lugares, o Buda descreve sua iluminação, em termos de “saber” como no Sutta Dhammacakkapavattana , “Saber se levantou” (ñana udapādi).Com o Nirvana a consciência é liberada, ea mente se torna consciente de uma forma que é totalmente sem restrições por qualquer coisa no mundo condicionado. O Buda descreve este em uma variedade de passagens. Uma maneira é a seguinte:

Consciência sem recurso, sem fim, totalmente luminosa. [20] [21]

Ajaans Pasanno e Amaro escreve que o que é referido com o uso da palavra “viññana” é a qualidade da consciência, e que o uso do termo “viññana” deve ser de forma mais ampla do que normalmente se entende: “O Buda evitar o pedantismo nit-picking de muitos filósofos contemporâneos com ele e optou por uma mais ampla escova, estilo coloquial, voltada para ouvintes específicos, numa língua que eles podiam entender. Assim, “viññana ‘aqui se pode presumir a dizer” saber “, mas não a parcial, fragmentada, discriminativo (vi) saber (-ñana) que a palavra geralmente implica. Em vez disso, deve significar um saber de natureza primordial, transcendente, caso contrário a passagem que contém seria auto-contraditório. ” Eles, então, dar mais contexto por que esta escolha de palavras pode ter sido feita, as passagens podem representar um exemplo de Buda usando sua “habilidade nos meios” para ensinar Brahmins em termos que eles estavam familiarizados com. [22] Esta “não-manifestive consciência “difere dos tipos de consciência associados às seis bases dos sentidos, que têm uma” superfície “que caem em cima e surgem em resposta a. [20] De acordo com Peter Harvey, os primeiros textos são ambivalentes quanto à necessidade ou não da termo “consciência” é preciso. [23] Em um indivíduo liberto, este é directamente experiente, de uma forma que é livre de qualquer dependência das condições em tudo. [20] [24]

Em uma interpretação, a “consciência luminosa” é idêntico com o Nirvana. [25] [26] Outros discordam, achando não ser o próprio Nirvana, mas em vez de ser uma espécie de consciência acessível apenas para arahants . [27] [28] Uma passagem no Nikaya Majjhima compara-lo ao espaço vazio. [29] Para aqueles liberados a consciência, sem suporte luminoso associado nibbana está diretamente conhecido, sem a mediação do fator de consciência mental na origem dependente, e é a superação de todos os objetos de consciência mental. [13] [16] Ela difere radicalmente do conceito nas pré-budistas Upanishads eo Bhagavad Gita de auto -realização, descrito como o acesso a consciência mais íntima do indivíduo, na medida em que não é considerado um aspecto, mesmo o mais profundo aspecto, da personalidade do indivíduo, e não deve ser confundido de alguma forma com um “Eu”. [30] Além disso, ele transcende a esfera da consciência infinita, o sexto do budista jhanas , que em si não é final de o conceito do “eu”. [31]

Nagarjuna fez alusão a uma passagem sobre esse nível de consciência no Dighanikaya [32] em dois trabalhos diferentes. Ele escreveu:

O Sábio declarou que terra, água, fogo e vento, longo, curto, fino e grosso, bom, e assim por diante se extinguem na consciência … Aqui longa e curta, fina e grossa, bom e mau, aqui o nome ea forma param todos. [33]

A idéia relacionada, que encontra apoio no Cânone Pali ea tradição Theravada prática contemporânea, apesar da sua ausência nos comentários Theravada e Abhidhamma , é que a mente do arahant é em si nibbana. [34]

Veja também: mente Luminous

Samsara

No Mahayana Budismo, nirvana e samsara é dito para não ser diferente quando visto a partir da natureza última do Dharmakaya . Um indivíduo pode alcançar o nirvana seguindo o caminho budista. Se eles eram, em última análise diferente isso seria impossível. Assim, a dualidade entre samsara e nirvana é só precisas sobre o nível convencional. Outra maneira de chegar a esta conclusão através da análise é que todos os fenômenos são vazios de uma identidade essencial e, portanto, o sofrimento nunca é inerente em qualquer situação. Assim, a libertação do sofrimento e suas causas não é uma mudança metafísica de qualquer tipo. Para melhor explicação desse pensamento ver duas verdades doutrina .

Tanto o Theravāda e Mayāyāna escolas torna a antítese do samsara e Nibbana o ponto de partida da busca de libertação. As escolas Mahayana tratar essa polaridade como uma lição preparatória desenhada para aqueles com faculdades sem corte, para ser eventualmente substituída por alguma realização mais elevada da não-dualidade carece de fontes ]. A escola Theravada, no entanto, trata essa antítese como determinante do objetivo final: a transcendência do samsara e atingir a libertação no Nibbana. Do ponto de vista do suttas em Pali, mesmo para o Buda e os Arahants o sofrimento ea sua cessação, samsara e Nibbana, permanecem distintos carece de fontes ].

Ambas as escolas concordam que o Buda Sakyamuni apareceu no samsara apesar de terem atingido o nirvana, na medida em que ele foi visto por seres que sofrem, enquanto se estar livre do ciclo de sofrimento.

Caminhos para nirvana no cânone Pali

No Visuddhimagga , cap. I, v 6 (Buddhaghosa & Ñāṇamoli, 1999, pp 6-7), Buddhaghosa identifica várias opções dentro do cânone Pali para perseguir um caminho para o nirvana, [35] , incluindo:

  1. por insight ( vipassana ) sozinho (ver Dh. 277) [36]
  2. por jhana e compreensão (ver Dh. 372) [37]
  3. por ações, visão e justiça (veja MN iii.262) [38]
  4. pela consciência, virtude e entendimento (7SN I.13) [39]
  5. em virtude, compreensão, concentração e esforço (ver SN i.53) [40]
  6. pelos quatro fundamentos da atenção plena (ver Satipatthana Sutta , DN ii.290) [41]

Dependendo de análise, cada uma dessas opções poderia ser visto como um reenquadramento do Buda é treinamento tríplice da virtude , o desenvolvimento mental [42] e sabedoria .

Mahayana perspectivas

A idéia de nirvana como purificados, não-dualista “mente superior” pode ser encontrada em alguns textos Mahayana / tântrico. O Samputa, por exemplo, afirma:

“Imaculada pela luxúria e impurezas emocionais, sem nuvens por quaisquer percepções dualistas, essa mente superior é de fato o nirvana supremo”. [43]

Algumas tradições Mahayana ver o Buda, em termos quase Docetic, observando as suas manifestações visíveis como projeções de dentro do estado de nirvana. Segundo o professor Etienne Lamotte, budas são sempre e em todos os momentos em nirvana, e suas exposições corpóreos de si mesmos e suas carreiras são búdico finalmente ilusórias. Lamotte escreve sobre os Budas: ‘eles nascem, alcançar a iluminação, colocará em movimento a Roda do Dharma, e entrar no nirvana. No entanto, tudo isso é apenas ilusão:. A aparência de um Buda é a ausência de surgimento, duração e destruição; seu nirvana é o fato de que eles são sempre e em todos os momentos em nirvana ” [44]

Alguns sutras Mahayana ir mais longe e tentar caracterizar a natureza do nirvana em si. O Mahayana Sutra Mahaparinirvana , que tem como um de seus principais temas precisamente o reino oudhatu de nirvana, tem o Buda falam de quatro elementos essenciais que compõem o nirvana. Um deles é o ‘Eu’ (atman), que é interpretado como o Auto duradouro do Buda. Escrevendo sobre esse entendimento Mahayana do nirvana, Soothill William Edward e Lewis Hodous Estado:

“O Sutra do Nirvana afirma o nirvana as idéias antigas de permanência, felicidade, personalidade, de pureza no reino transcendental. Mahayana declara que Hinayana, negando personalidade na esfera transcendental, nega a existência do Buda. No Mahayana, nirvana final é tanto mundana e transcendental, e também é usado como um termo para o Absoluto “. [45]

No momento esta escritura foi escrito, já havia uma longa tradição de uma linguagem positiva sobre nirvana e Buda. [46] Enquanto no nirvana cedo pensamento budista é caracterizada pela permanência, êxtase e pureza, que é vista como sendo a parada de o terreno fértil para o “eu sou”, atitude e está além de toda possibilidade de auto-ilusão. [47] [48] O Sutra Mahaparinirvana, uma longa e altamente composto Mahayana escritura, [49] refere-se ao Buda usando o termo “Self”, a fim de conquistar não-budistas ascetas. [50] A partir daí, ele continua: “. O Buddha-natureza não é de facto a auto-Por uma questão de [orientação] os seres sencientes, que eu descreveria como o auto- “. [51]

O Ratnagotravibhaga , um texto relacionado, aponta que o ensino da tathagatagarbha destina-se a ganhar os seres sencientes sobre a abandonar “afeto por si mesmo” – um dos cinco defeitos causados ​​por não-budista de ensino. Youru Wang observa linguagem semelhante no Sutra Lankavatara, em seguida, escreve: “.. Percebendo este contexto é importante que nos ajudará a evitar saltar à conclusão de que o pensamento tathagatagarbha é simplesmente mais um caso de imaginação metafísica” [51] No entanto, [alguns que ? ] opuseram-se a esta leitura sobre o Sutra Mahaparinirvana em particular, e afirmam que o Buda, então, tampas de seus comentários nesta passagem com uma afirmação da realidade do Self, declarando que ele está no fato de que Self:

“Devido a várias causas e condições, eu também ensinou que o que é o eu é desprovido de si mesmo, para que haja verdadeiramente a si mesmo, tenho ensinado que não há nenhum eu, e ainda não há falsidade nessa. O Buddha-dhatu é desprovido de si mesmo. Quando o Tathagata ensina que não existe o eu, é porque do Eterno. O Tathagata é o Self, e seu ensinamento de que não há auto é porque ele alcançou maestria / soberania [aisvarya] “. [52]

No Sutra do Nirvana, o Buda afirma que ele agora vai ensinar doutrinas não divulgados anteriormente (inclusive sobre nirvana) e que seu ensino anterior sobre a não-auto foi uma oportunidade única. Kosho Yamamoto escreve:

“Ele diz que o não-Eu uma vez que ele ensinou é ninguém, mas de conveniência … Ele diz que está pronto para falar sobre os ensinamentos secretos. Homens permanecer em de cabeça para baixo pensamentos. Então, ele vai agora falar dos atributos afirmativas de nirvana, que são ninguém menos que o Bliss, Eterno, o Eu eo Pure “. [53]

Segundo alguns estudiosos, a linguagem utilizada no gênero Tathagatagarbha de sutras pode ser visto como uma tentativa de ensinamentos budistas ortodoxos estado de origem dependenteusando uma linguagem positiva em vez disso, para impedir as pessoas de serem afastou o budismo por uma falsa impressão de niilismo. Por exemplo, em alguns desses sutras a perfeição da sabedoria do não-eu é indicado para ser o verdadeiro, o objetivo final do caminho é, então, caracterizados por uma série de linguagem positiva que tinha sido usada na filosofia indiana anteriormente por essencialista filósofos, mas que foi agora transformado em um vocabulário budista novo para descrever um ser que completou com sucesso o caminho budista. [54]

Yamamoto ressalta que essa caracterização “afirmativa” de nirvana pertence a uma forma supostamente mais elevado de nirvana-o de “Nirvana Grande”. Falando sobre o capítulo ‘Bodhisattva Rei altamente virtuosa “do Sutra Nirvana, Yamamoto cita a própria Escritura:” O que é o nirvana? … Isto é como no caso em que quem tem fome tem paz e felicidade que ele tomou um pouco de comida “. [55] Yamamoto continua com a citação, acrescentando seu próprio comentário:

“Mas como nirvāna não pode ser chamado de” Nirvana Grande “”. E ele [nova revelação ou seja, o Buda sobre nirvana] passa a habitar no “Grande Eu”, “Grande Felicidade” e “grande pureza”, os quais, juntamente com o Eterno, constituem os quatro atributos do Nirvana Grande. ” [56]

Segundo alguns estudiosos, o “Self” discutido em sutras e os relacionados não representa uma individualidade substancial. Pelo contrário, é uma expressão de linguagem positiva de vazio e representa a potencialidade para perceber o estado de Buda por meio de práticas budistas. Nesta perspectiva, a intenção do ensino da “tathagatagarbha ‘/ natureza de Buda é soteriológica , e não teórica. [57]

No entanto, esta interpretação é controversa. Nem todos os estudiosos compartilhá-lo. Escrevendo sobre os entendimentos diversos tathagatagarbha doutrina como é encontrada no Sutra nirvana e escrituras semelhantes, comentários Jamie Hubbard sobre como alguns estudiosos vêem uma tendência para o absolutismo eo monismo neste Tathagatagarbha [a tendência que os japoneses estudioso Matsumoto castiga como não-budista]. Comentários Hubbard:

“Matsumoto [chamadas] a atenção para a semelhança entre a linguagem extremamente positivo e estrutura causal da iluminação encontrada na literatura tathagatagarbha e do monismo substancial encontrada na tradição Atman / Brahman. Matsumoto, é claro, não é o único a ter notado essa semelhança. Takasaki Jikido, por exemplo, o estudioso proeminente da tradição tathagatagarbha, vê monismo na doutrina do tathagatagarbha eo Mahayana em geral … Obermiller apegada essa noção de um Absoluto monista com a literatura tathagatagarbha em sua tradução e comentários para o Ratnagotra, que ele apropriadamente subtítulo “Um Manual de budista Monismo” … Lamotte e Frauwallner ter visto a doutrina tathagatagarbha como diametralmente oposta à Madhyamika e representando algo parecido com o monismo da cepa Atman / Brahman, enquanto outros ainda, como Nagao, Ruegg Seyfort, e Johnston (o editor do Ratnagotra) simplesmente expressar a sua dúvidas e estaduais que parece semelhante ao pós-védico formas de monismo. No entanto, um outro campo, representada por Susumu Yamaguchi e seu aluno Ogawa Ichijo, é capaz de compreender tathagatagarbha pensamento sem recurso a noções védicos, colocando-o diretamente dentro da tradição budista de causalidade condicionado e vazio, o que, evidentemente, rejeita explicitamente qualquer tipo de monismo . Obviamente, a questão da natureza monista ou absolutista do tathagatagarbha e Buda-natureza tradições é complexa. [58]

Hubbard resume sua pesquisa sobre doutrinas Tathagatagarbha com as palavras:

“O ensino da tathagatagarbha sempre foi discutível, porque é fundamentalmente uma abordagem afirmativa à verdade e sabedoria, não oferecendo descrições da realidade em termos negativos, sobre o que está faltando ou vazia de (descrição apofática, típico da Pefection da Sabedoria corpus ea escola Madhyhamika), mas sim em termos positivos do que é (descrição catafático, mais típico do devocional, tântrica, Mahaparinirvana e tradições Sutra de Lótus, e, note-se, os termos monistas dos sistemas ortodoxos Brahmanic) ‘ [ 59]

De acordo com Paul Williams, a semelhança com o monismo do Atman / Brahman pensamento é explicado quando o Sutra Nirvana apresenta os seus ensinamentos da Self como uma tentativa de conquistar não-budistas ascetas:

É tentador falar de influência hindu sobre o Budismo, neste ponto, mas simplesmente para falar de influências é quase sempre muito fácil … Dito isto, é claro que o Mahaparinirvana Sutra-se admite influência hindu num sentido quando se refere ao Buda usando ‘Self’ o termo, a fim de conquistar não-budistas ascetas. No entanto, seria errado pensar em particular do transcendental auto-Brahman do Advaita Vedanta como necessariamente influenciar o budismo neste momento. É absolutamente claro que o Ser que é realmente nenhuma auto-da Mahaparinirvana Sutra é em tudo comparável ao Brahman Advaita, e mesmo assim esses sutras são anteriores Tathagatagarbha Gaudapada (século VII), o fundador da escola Advaita Hindu … [46]

O sutra também afirma que a natureza de Buda é realmente não-Eu, mas é dito ser um auto em uma maneira de falar. [60]

No Sutra Mahaparinirvana, afirma-se que existem três formas para que uma pessoa “tem” alguma coisa, para tê-lo no passado, para tê-lo no presente, e para tê-lo no futuro. Afirma que o que entende por “todos os seres têm a natureza de Buda” é que todos os seres, no futuro, tornar-se Budas. [61] Dogen no entanto diz explicitamente que o Buddha-Nature é tido, em algum sentido no presente, mesmo por Budas não : na verdade, igualando a realidade do momento presente (ou “Isso sem constância”) com o Buddha-Nature, incluindo o de grama e árvores, bem como a mente eo corpo. Para Dogen, a olhar para qualquer coisa é ver a natureza de Buda, enquanto Chinul argumenta que é no corpo agora, sentir o cheiro e visão e assim por diante. Os importantesLankavatara Sutra afirma que todas as ações são ações do Buddha-Nature, que é a sua causa ea raiz de todo o destino cármico e

Como indicado acima, o mestre japonês Zen, Dogen, tem uma interpretação diferente da natureza de Buda, em que “todo o ser” é visto como Buddha-natureza, e nada (até mesmo objetos inanimados) é separada ou distinta. Buddha-natureza não é um “potencial” para o estado de Buda, mas é a própria natureza de todas as coisas. Todas as coisas na sua impermanência são vistos como a natureza de Buda, [62] e não constituem uma semente de “potencial” para a natureza de Buda. Masao Abe escreve sobre esse entendimento:

“… na compreensão de Dogen, o Buddha-natureza não é uma potencialidade, como uma semente, que existe dentro de todos os seres sencientes. Em vez disso, todos os seres sencientes, ou mais exatamente, todos os seres vivos e não vivos, são originalmente natureza de Buda. Não é uma potencialidade a ser realizado em algum momento no futuro, mas o naure, original fundamental de todos os seres “. [63]

Dogen, assim, amplia a noção de natureza de Buda e que de ‘seres sencientes a aceitar absolutamente todas as coisas, que são vistos por estar vivo, dotado de mente e ser o Buddha-natureza em si. Masao Abe elucida:

“… Dogen amplia não só o significado do termo natureza de Buda, mas também que do termo, os seres sencientes (shujo). No “Bussho” fascículo, imediatamente depois de dizer “Whole-estar é a natureza de Buda”, continua ele, “eu chamo de uma entidade integrante do todo-estar” seres sencientes “… Isto significa que Dogen amplia o significado de shujo [ser senciente], que tradicionalmente se refere à vida ou seres sencientes, para incluir os seres inanimados ou não senciente. Em outras palavras, ele atribui vida a seres inanimados, sentimentos aos seres sencientes e, finalmente, da mente e da natureza de Buda para todos eles “. [64]

Um termo associado é:

Kaivalya

Kaivalya (कैवल्य), que é o objetivo final de yoga , significa solidão ou desapego.

Os 34 Yoga Sutras de Patanjali do capítulo quarto com impressões deixadas pelos nossos ciclos intermináveis ​​de nascimento e as razões por trás da necessidade de apagar essas impressões.Ela retrata o yogi, que atingiu kaivalya, como uma entidade que ganhou a independência de todas as escravidões e alcançou a consciência absoluta verdade ou prajna ritambhara descrito na Pada Samadhi.

“… Ou, para olhar por outro ângulo, o poder da pura consciência instala-se em sua própria natureza pura “. Kaivalya-Pada: Sutra 35.

“Somente as mentes nascidas da meditação são livres de cármicos impressões. ” – Kaivalya Pada: Sutra-7.

“Desde o desejo de viver é eterno , as impressões são igualmente início. As impressões que está sendo realizada em conjunto por causa , efeito , com base e apoio , eles desaparecem com o desaparecimento destes quatro. ” – Kaivalya Pada: Sutra 11-12.

 

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